Œcuménisme : le dialogue en vérité

Le pape François était en Suède les 31 octobre et 1er novembre à l’occasion de l’ouverture de l’année fêtant pour les protestants le 500e anniversaire de la Réforme, lorsque Luther afficha ses 95 thèses à Wittemberg le 31 octobre 1517. Ce voyage est l’occasion d’une petite réflexion sur l’œcuménisme.

Dans l’Église catholique, le déplacement du pape François en Suède pour fêter un événement qui marqua une rupture dramatique des chrétiens n’a pas fait l’unanimité. Cela peut se comprendre, mais nul ne peut ignorer l’injonction du Christ d’être « un » et donc de travailler inlassablement à l’unité des chrétiens quelles qu’en soient les difficultés. C’est assurément ce souci qui travaille le pape, comme c’était déjà le cas avec ses prédécesseurs. Le dialogue œcuménique est une réalité assez récente au regard de l’histoire de l’Église et le concile Vatican II a été une étape essentielle du rapprochement entre chrétiens. Comment ne pas se réjouir que des chrétiens, hier encore « frères ennemis », aujourd’hui se rencontrent, se parlent, apprennent à mieux se connaître et à se respecter ? Le « dialogue » qui s’est instauré au fil des ans, même s’il ne conduit pas à l’unité dans l’immédiat, est utile et bienfaisant, et préférable à une situation d’ignorance, voire de mépris réciproque.

Une distinction doit ici être faite entre les Églises orthodoxes, avec lesquelles une pleine unité semble possible à échéance plus ou moins proche, et les communautés protestantes avec lesquelles les différences sont trop profondes pour qu’une telle unité puisse être bientôt envisagée à vue humaine. Même la fameuse déclaration commune sur la doctrine de la justification du 31 octobre 1999 entre catholiques et luthériens, si elle est certes une avancée œcuménique, ne résout pas tous les problèmes autour de cette pomme de discorde (1).

Force est au reste de constater que si les relations demeurent fraternelles avec les protestants – et c’est tant mieux ! –, les divergences de fond ne cessent concrètement de s’accroître par l’engagement de plus en plus libéral de la plupart des courants protestants, sur l’ordination des femmes, y compris évêques, le « mariage » des homosexuels ou même leur ordination quand ils continuent à vivre en « couple » comme Mgr Eva Brunne, évêque de Stockholm, qui est une lesbienne revendiquée, leur acceptation du « crime abominable » (Vatican II) de l’avortement, etc. Bref, sur les questions de morale et de mœurs, la plupart des protestants (2) ont tout lâché pour épouser sans réserve toutes les évolutions les plus mortifères du libéralisme ambiant, quand l’Église catholique et les Orthodoxes sont bien seuls à résister à ce vent de folie. Et cela ne leur a pas réussi, tant ces branches protestantes sont aujourd’hui sécularisées et sans fidèles, à l’image des luthériens suédois. Osons le dire : le rameau directement issu de la Réforme est quasiment mort, le luthéranisme et le calvinisme d’aujourd’hui n’ayant plus grand-chose à voir avec la religion de leurs fondateurs.

QUEL DIALOGUE ENVISAGER ?
Cet écart grandissant entre catholiques et protestants peut être démoralisant et repousse toujours plus loin toute espérance d’unité. C’est dans ce contexte que certains en arrivent à des positions relativistes et d’indifférentisme religieux pourtant clairement condamnées par les papes, comme si le but était de trouver un plus petit dénominateur commun en bradant ce qui divise !
D’autres pensent que les questions doctrinales arrivent en second derrière l’urgence d’une réponse commune des chrétiens au phénomène de la sécularisation et face à la montée de l’islam, et qu’il faut donc se concentrer sur le cœur de la foi, le kérygme : l’idée est sympathique, sauf que les désaccords doctrinaux que l’on veut ignorer atteignent précisément ce « cœur de la foi » et que nombre de protestants sont d’ardents défenseurs de la sécularisation !
Enfin, dernière attitude : puisque la doctrine nous sépare, mettons-la de côté et voyons plutôt ce qui nous unit. La démarche peut être recevable à condition que ceux qui s’y engagent soient conscients de la réalité des divergences doctrinales, ce qui permet alors de se concentrer sur les choses concrètes de la vie qui nous réunissent, ce que l’on nomme le « dialogue de vie » : celui-ci n’a pas la prétention de conduire à l’unité, mais permet au moins, dans un monde ouvert et mélangé, de se rencontrer, de mettre en avant notre même amour du Christ et de mener à bien des actions communes dans des domaines déterminés de convergence (des actions humanitaires, par exemple).

Si l’on veut bien sortir de la langue de buis, c’est ainsi qu’il faut lire la « déclaration conjointe » du 31 octobre 2016, à Lund, du pape François et de l’évêque luthérien Munib Younan. Il est en effet significatif qu’elle n’aborde aucune question de fond (sauf un couplet sur l’inter-communion qui n’affirme que vouloir « progresser ») pour demeurer au niveau des généralités et… appeler « à travailler ensemble pour accueillir les étrangers » – sujet sur lequel, d’ailleurs, le pape, dans l’avion qui le ramenait à Rome, a mis un bémol certain à l’accueil inconditionnel en justifiant qu’un État y mette une limite selon sa capacité d’intégration.
Le dialogue œcuménique est nécessaire, mais il doit être fait en vérité, en se réjouissant des rapprochements opérés, principalement avec les Orthodoxes, et sans nier la distance qui s’accroît avec les protestants sur nombre de points. Le refus de la réalité ne peut conduire qu’à la désillusion, et finalement à saboter ce que l’on prétend construire – en bâtissant sur le sable et non sur le roc…

© LA NEF n°287 Décembre 2016

À propos Christophe Geffroy

Fondateur et directeur de La Nef, auteur notamment de Faut-il se libérer du libéralisme ? (avec Falk van Gaver, Pierre-Guillaume de Roux, 2015), Rome-Ecône : l’accord impossible ? (Artège, 2013), L’islam, un danger pour l’Europe ? (avec Annie Laurent, La Nef, 2009), Benoît XVI et la paix liturgique (Cerf, 2008).