Mgr Michel Aupetit © Diocèse Paris

Méditation sur la mort avec Mgr Michel Aupetit

Nous interrompons exceptionnellement la série de l’abbé Denis le Pivain sur les vertus chrétiennes, que vous retrouverez le mois prochain, pour nous arrêter, en ce mois des morts, sur une magnifique méditation de Mgr Michel Aupetit sur ce sujet.

Nous fêtons le 2 novembre la commémoration des fidèles défunts et novembre est traditionnellement un temps réservé aux morts, aux visites aux cimetières, aux prières pour les âmes du purgatoire. Notre société matérialiste et hédoniste cherche cependant à évacuer toute référence à la mort. La pandémie de Covid-19 l’a néanmoins remise brutalement sur le devant de la scène, nous rappelant qu’elle faisait inévitablement partie de notre horizon. Dans ce contexte et en ce mois-ci, la méditation sur la mort de Mgr Michel Aupetit, archevêque de Paris, tombe particulièrement à pic (1). Évoquant la pandémie, il écrit : « La réponse que nous avons eue a été de nous protéger de la mort par tous les moyens. En réalité, nous nous sommes protégés de la vie. La vie est un risque, mais un risque magnifique. Le fameux principe de précaution désormais inscrit dans la Constitution revient, au fond, à refuser de vivre vraiment pour ne pas risquer de mourir. […] L’obsession permanente de la mort, même enfouie, empêche de vivre pleinement. »

Le rituel de la mort
La civilisation se caractérise notamment par le souci réservé aux morts. Mgr Aupetit montre que le rituel qui a entouré la mort, en Occident, a beaucoup évolué, mais qu’il demeurait axé sur le passage de la vie d’ici-bas à la vie éternelle. Au milieu du XXe siècle s’opère un changement radical avec le déplacement du lieu de la mort, du logement familial à l’hôpital : « L’agonie devient un acte technique entre les mains d’une équipe soignante qui guérit et lutte contre la mort. […] Nous sommes donc passés d’une agonie maîtrisée par le mourant lui-même à une agonie accompagnée par la famille à partir du XVIIIe siècle pour arriver à une maîtrise de la fin de vie par l’équipe hospitalière. Tous les problèmes de la fin de vie et de son accompagnement qui ont cours aujourd’hui viennent de ce déplacement. » À partir de là, le deuil est devenu indécent et la mort, désormais insupportable, devait disparaître, d’où la multiplication des incinérations qui ne laissent aucune trace, aucune possibilité de se recueillir auprès des défunts. La mort est ainsi l’un des nouveaux tabous de nos sociétés développées. D’où, aussi, le mensonge fréquent des médecins sur l’état réel d’un malade qui ne doit pas savoir qu’il est en fin de vie, volant ainsi au mourant et à sa famille « des moments précieux de pardon et de paix ».
Et Mgr Aupetit de s’interroger : « C’est bien parce que dans notre société la mort ne fait plus partie de la vie que nous avons été totalement désarçonnés quand elle s’est manifestée de manière aussi brutale qu’inattendue. La mort doit-elle engendrer la terreur ou donner le goût de la vie ? » En Afrique, la mort d’un ancien n’est pas un moment triste, c’est dans l’ordre des choses, cela fait partie de la vie.

Vivre avec la mort
Il nous faut donc apprendre à vivre avec la mort, à pouvoir la regarder en face. Pour cela, nous explique-t-il, « il nous faut prendre conscience de toutes ces petites morts successives qui jalonnent les différentes étapes de notre existence », consistant notamment à refréner nos désirs, dont la satisfaction laisse toujours un goût d’inachevé, et renoncer à l’illusion de toute-puissance qui nous fait croire que nous pouvons tout maîtriser et suivre aveuglément notre volonté en toute chose. « Ces petites morts successives peuvent nous faire comprendre que le désir de l’homme est bon, mais qu’il restera toujours insatisfait tant qu’il n’aura pas trouvé la seule finalité qui peut le combler : la plénitude de la vie qui se trouve en Dieu. Cette découverte de l’incomplétude nous ouvre à une autre dimension et donne une consistance au réel qui est plus vaste que les apparences. Il génère la soif de Celui qui, seul, peut nous combler : “Mon âme a soif de toi”. »
Le contexte actuel d’une société qui a rejeté Dieu n’aide guère à cette démarche, les prouesses de la technoscience poussant l’homme moderne à revendiquer une totale autonomie jusqu’à se prendre lui-même pour dieu. Mais cette prétention n’élimine pas la vacuité d’une vie où tout reste en surface, limitée à la matière, d’où les peurs existentielles qui se manifestent, tout particulièrement face à la mort. Contre cela, Mgr Aupetit parle d’une « vie en-dedans » qui n’a qu’une source : « l’amour infini de Dieu ». « L’ignorance de cette vérité de la vie ne peut conduire qu’au désespoir, au vide abyssal de notre existence, et nous permet de comprendre l’incroyable terreur qui s’est abattue sur nos concitoyens en ce temps de pandémie. »

Le sens de la vie… et de la mort
Au moment de mourir, souligne Mgr Aupetit, beaucoup de personnes réfléchissent à ce qu’elles vont laisser ou transmettre. Mais il est une transmission plus essentielle, c’est celle de la vie. L’homme pourtant ne peut créer à partir de rien et, cependant, ne parle-t-on pas de « procréation » pour les humains ? Cela illustre que l’homme participe « à l’acte créateur de Dieu car l’homme ne transmet pas seulement la vie organique. En participant par leur union à la communion divine, l’homme et la femme contribuent à la création d’un nouvel être humain dont l’âme spirituelle est directement créée par Dieu au moment de l’émergence de la vie ». Mais quel sens a cette vie si tout s’arrête avec la mort ? C’est la foi en la vie éternelle, celle que nous professons dans le Credo, qui donne fondamentalement un sens à la vie d’ici-bas. Et cette vie éternelle ne concerne pas que l’âme, mais bien l’âme et le corps, car la doctrine chrétienne, contrairement au dualisme antique, ne sépare pas l’âme du corps, elle préserve l’unité de la personne, d’où l’importance de « la résurrection de la chair » qui est également un dogme du Credo, résurrection de notre corps qui est attestée par la Résurrection du Christ, elle-même fondement de toute la foi chrétienne.
Laissons à Mgr Aupetit la conclusion en recommandant la lecture de cet essai aussi bref que remarquable : « Nous nous retrouvons au moment de la mort devant une alternative terrible. La mort est subie. Elle est insupportable pour une civilisation hédoniste. Aussi, il faut pouvoir choisir sa mort, ce qui conduit nos sociétés à promouvoir le suicide assisté et l’euthanasie. En réalité, il y a une autre voie, celle qui nous permet d’être ce que nous sommes et qui fut pendant longtemps une voie de sagesse quasi universelle. Il ne s’agit plus de la mort subie ni de la mort choisie, mais de la mort acceptée. Celle-là seulement permet d’intégrer la mort à la vie. C’est alors que ces moments particuliers du départ deviennent lieu de la plus grande attention, de la délicatesse, de la tendresse des proches qui peuvent sans pudeur dire leur amour et leur affection. »

Christophe Geffroy

(1) Mgr Michel Aupetit, La mort. Méditation pour un chemin de vie, Artège, 2020, 106 pages, 10,90 €.

© LA NEF n°330 Novembre 2020

À propos Christophe Geffroy

Christophe Geffroy
Fondateur et directeur de La Nef, auteur notamment de Faut-il se libérer du libéralisme ? (avec Falk van Gaver, Pierre-Guillaume de Roux, 2015), Rome-Ecône : l’accord impossible ? (Artège, 2013), L’islam, un danger pour l’Europe ? (avec Annie Laurent, La Nef, 2009), Benoît XVI et la paix liturgique (Cerf, 2008).